万物有灵论

        指对精灵和灵魂的信仰,认为人、动物、植物和自然界的事物都具有一种特别活跃的、不依赖于物体本性的本原——灵魂。万物有灵论的术语由德国化学家和生理学家施塔尔(1660—1734)首先使用,18世纪英国唯物主义者霍布斯、托兰德、普利斯特列等已奠定了万物有灵论的理论基础。英国人类学家爱德华·泰勒(E.B.Tylor)确立了万物有灵论在人类文化史研究中的地位。他认为,一切宗教的最主要的特征(“宗教的最低限度”)就是“信仰精神的存在物”;这种信仰的最简单的形式就是关于灵魂的观念。根据他的意见,原始人形成灵魂的观念是由于试图解释种种奇异现象,如睡眠、梦幻、疾病和幻觉等而产生的。灵魂可以暂时脱离人体(睡眠、患病、昏迷),也可以永久脱离人体(死亡)。原始人把动植物和非生物界物体同人自身进行类比,认为它们也有灵魂。灵魂的观念引起了人死后灵魂移居于冥界的信念;产生了祭祀死者、崇拜祖先的习俗;也导致了对各种自然物的崇拜及相关的巫术。万物有灵观念的进一步发展,就产生了鬼、神观念以及原始宗教。万物有灵论是文化人类学、宗教史学、民俗学等学科领域中的一种重要观点。具有尖锐鲜明的反对教会神学的倾向,在19世纪70—80年代,得到了广泛的承认。恩格斯以及拉法格、普列汉诺夫等都运用过万物有灵论的武器,为唯物地和历史地解决宗教意识起源问题奠定了基础。19世纪90年代起,万物有灵论受到了批评。主要批评者有施米特(W.Schmi-dt)、马列特(R.R.Marett)、冯特(W.Wundt) 等。他们认为原始人,尤其是当宗教尚未形成时的远古早期的原始人,其思维方式尚未达到能够综合各种现象而加以抽象推理的地步;并指出,至今尚未发现任何原始时代的实例(如考古发掘或原始残余考察),足以证明历史上确曾存在过具有“万物有灵论”观念的现象。马克思主义认为,万物有灵论的缺点在于:忽视人类宗教意识的社会根源;企图把宗教意识归结为个人的心理作用;片面地根据唯智论观点把宗教信仰理解为“野蛮人—哲学家” (泰勒语)的简单思维的产物;对宗教观念持唯心主义的内在发展观点,认为一些宗教观念是从另一些宗教观念发展而来的。马克思主义以证据表明,万物有灵论是一种历史现象,它的种种表现(灵魂、精灵、妖魔、鬼怪等)是作为原始人所无法理解并且感到恐惧的自然力以及人自身和社会现象的力的化身而出现的。它是思维对现实的折光式的反映。它产生在人类童年期较晚的阶段,即氏族社会阶段。灵魂最初被理解为有形体的,是物中之物;以后才被理解为是某种观念的东西,成为一种特殊的“实体”。